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Parachat Vayé’hi : Genèse 47 : 28 – 50:26

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Mutation du nom de Jacob pour Israël
De Raphaël Yachin *

Des exégètes et biblistes bien connus ont traité de la façon dont la Torah utilise le nom de Jacob même après la promesse explicite de D. : «Tu ne seras plus appelé Jacob, mais Israël sera ton nom» (Genèse 35:10) et la déclaration “Il l’a appelé Israël”. Notez que l’homme (ange) avec lequel Jacob a lutté au gué du Yabok avait changé son nom en Israël plus tôt (Genèse 32:29), mais ce changement de nom a été fait dans des circonstances spéciales et ne devrait donc pas être considéré comme contraignant jusqu’à ce qu’il reçoive la confirmation divine. En tout état de cause, Jacob est le seul exemple d’une personne qui reçoit un nouveau nom qui n’annule pas toute utilisation de son ancien nom. Laissez-nous examiner la raison de cela.
Plusieurs commentateurs ont essayé de justifier l’alternance  de ces noms. Moshe Tzvi Segal, dans Mesort u-Vikoret ha-Mikra, [1] consacre un chapitre entier à cette question, contestant les partisans de l’hypothèse documentaire et rejetant finalement leur approche. Il rejette également les explications de commentateurs comme Abraham Geiger, [2] Umberto Cassuto [3] et Benno Jacob qui ont associé l’utilisation de noms particuliers avec un contenu spécifique. Segal conclut finalement que «on ne devrait pas chercher des explications homilétiques et des raisons cachées … pour passer d’un nom à l’autre en raison de divers passages bibliques qui contredisent ces suppositions» [4].
Le rabbin Samson Raphael Hirsch relève ce défi et s’en empare tout au long du récit de Joseph. Il soutient que les noms alternés reflètent les différents états émotionnels de Jacob à la lumière de ce qui se passait. Le nom de Jacob, dit-il, se connecte avec l’homme abattu et abattu alors que le nom d’Israël connote l’espoir et la revigoration (voir son commentaire sur 43: 6):
Depuis la perte de Joseph, le nom Jacob est toujours utilisé. Car Jacob dénote l’homme abattu, le sentiment de dépendance et de déclin, en tant que personne qui “boite” après les événements, une personne qui est traînée par les événements plutôt que de marcher en tête.
Le nom Israël nous montre ici les points de lumière dans sa vie. Sur le verset, “Maintenant Israël aimait Joseph comme le meilleur de tous ses fils” (Genèse 37: 3), Rabbi Samson Raphaël Hirsch note: “Israël – pas Jacob – car il le considérait comme son fils aimé, parce qu’il était le fils de sa vieillesse et en lui il s’est vu répéter et revenir à la vie, en lui, il a vu l’héritier de toutes ses richesses spirituelles. “[5]
Même si cette approche explique un nombre considérable d’alternances de Jacob / Israël, elle ne tient pas compte de tous ces exemples. Ici, nous suggérons d’utiliser la signification statistique, couramment appliquée dans l’analyse textuelle. En examinant la distribution des apparences de chaque nom, nous trouvons qu’en relation avec Joseph le nom “Jacob” est mentionné seulement 8 fois, par opposition à 17 pour “Israël”, alors que dans d’autres contextes nous trouvons presque le contraire: “Israël” apparaît seulement 5 fois, alors que “Jacob” apparaît 37 fois. [6] Ainsi, il semble y avoir un lien entre l’utilisation du nom «Israël» et l’apparition de Joseph sur la scène. Dans la mesure où “Israël” est connu pour être la nomenclature nationale des descendants de Jacob, cette combinaison de noms renforce la notion de Joseph comme choisi pour réaliser le destin national d ‘”Israël”. Comme nous le verrons ci-dessous, le changement de nom aide à expliquer plusieurs questions importantes dans le récit de Joseph et de ses frères.
Même si la haine des frères envers Joseph – dans un contexte de  préférence de Jacob pour Joseph – est explicitement énoncée dans la Torah, il ne suffit pas de rendre compte de l’intensité destructrice de cette haine. Essayons de mieux comprendre la nature de la haine et de la compétitivité parmi les frères de Joseph. La tunique ornée dans laquelle Jacob habillait Joseph est symbolique de la souveraineté [7], et atteste apparemment que Joseph n’était pas seulement destiné à être l’héritier spirituel de Jacob et à poursuivre la dynastie des Patriarches, mais aussi à hériter de son héritage. richesse. En outre, les versets, “Ceci, alors, est la ligne de Jacob: Joseph …” (Genèse 37: 2) et “Maintenant, Israël aimait Joseph le meilleur de tous ses fils” (Genèse 37: 3) insiste sur l’élément de continuité évident en Joseph, contrairement au rejet des autres frères qui n’ont pas été jugés dignes de ce même héritage. Le midrash soutient plus loin une telle perception: “Joseph était digne pour que les douze tribus devraient sortir de lui … mais sa convoitise est sortie d’entre ses ongles” (Sotah 36b). [8]
Voyant que Joseph était destiné comme le fils à suivre la ligne d’Israël et à être l’héritier des patriarches, les autres fils auraient bien pu craindre de suivre le chemin des autres branches rejetées de la famille – Ismaël et Ésaü, qui devint le chef des clans des autres nations séparées. On avait dit à Abraham: «Je te ferai père d’une multitude de nations» (Genèse 17: 5), et de lui Isaac, Ismaël et les fils de ses concubines. On avait dit à Rivka: «Deux nations sont dans ton sein, deux peuples séparés sortiront de ton corps» (Genèse 20:23), et Esaü et Jacob sont venus d’elle. Jacob avait reçu une promesse semblable: “Une nation, oui une assemblée de nations, descendra de vous” (Genèse 35:11), qui pourrait être considérée comme faisant allusion à une nation importante et “une assemblée des nations” qui est séparé et distinct de celui choisi comme successeur. En outre, la promesse de la progéniture et de la terre a été seulement entendue par Joseph (Genèse 48: 3) sans qu’il partage cette information avec le reste de ses frères. Ainsi, les frères de Joseph discernèrent plusieurs signes qui semblaient confirmer leur sentiment d’être destinés à être «l’assemblée des nations» rejetée. Clairement ceci était particulièrement blessant pour les fils de Leah, qui elle-même avait souffert la discrimination de Jacob contre elle en raison de son amour pour Rachel. Cette perception jette une lumière différente sur les liens entre les fils des concubines et Joseph – «un assistant pour les fils des femmes de son père Bilha et Zilpa» (Genèse 37: 2); ils étaient disposés à accepter la supériorité de Joseph en raison de leur statut inférieur.
Juda est une figure exceptionnelle dans le récit de Joseph, dans lequel il apparaît comme un leader ingénieux dans les moments de désespoir. Dans les versets décrivant la volonté de Juda de prendre la responsabilité de Benjamin et de retourner en Egypte pour acheter plus de grain, le nom «Israël» refait surface plusieurs fois [9]. Cet événement inhabituel peut s’expliquer par le fait que Jacob était encouragé par la direction de Juda et donc lui faisait confiance et voyait en lui un substitut à la perte de son fils bien-aimé Joseph, qu’il avait destiné à assumer le rôle de chef [10].
Ces observations peuvent-elles expliquer les grandes souffrances de Jacob par rapport à la disparition de Joseph ? Jacob fut-il puni de vingt-deux ans de misère et de deuil parce qu’il s’était trompé en déterminant le destin des tribus et les avait vues comme des branches rejetées ? Puisque les Écritures ne révèlent pas pourquoi “peu et dur ont été les années de ma vie [de Jacob]” (Genèse 47: 9), comme Jacob a décrit sa vie à Pharaon, nous essaierons d’extraire quelques conseils des bénédictions de Jacob à ses fils .
Ce n’est qu’après avoir conclu toutes les bénédictions que Jacob fait la déclaration importante, contenant une promesse explicite: «Toutes les tribus d’Israël étaient au nombre de douze, et c’est ce que leur père leur dit en leur disant au revoir» (Gen. : 28), contrairement à la référence précédente à ses fils: “Maintenant, les fils de Jacob sont au nombre de douze” (Genèse 35:22). Cette sommation, après qu’il s’est adressé à chacune des tribus, signifie qu’il n’y aura plus de fils qui seront rejetés, mais qu’ils comprendront le peuple d’Israël ensemble. Dans l’Écriture, l’expression «ce qu’il a dit» peut signifier une promesse, comme dans «qui m’a dit et qui m’a promis sous serment» (Genèse 24: 7); “afin qu’il puisse vous établir aujourd’hui comme son peuple … comme il vous l’a dit et comme il a juré à vos pères” (Deutéronome 29:12); “Le Seigneur avait donné à Salomon la sagesse, comme il le lui avait dit” (I Rois 5:26).
Si la déclaration ci-dessus de Jacob est considérée comme une promesse faite à toutes les tribus d’être les “enfants d’Israël” – c’est-à-dire le peuple juif – alors cela met fin à l’ère de la méfiance et du doute loin de la fondation de la confiance dans la famille de Jacob. Nous parlons non seulement des soupçons des frères envers Joseph, mais aussi du silence de Joseph au cours des années qu’il servait dans une position élevée en Egypte alors que son père, de retour à Canaan, pleurait la “mort” de son fils. [11] C’est une façon appropriée de mettre fin au livre de la Genèse, en menant à bien l’histoire de Jacob et de ses fils. À la fin, tous ses fils, tant ceux qu’il a bénis que ceux qu’il a réprimandés, ont été inclus dans la nation d’Israël et aucune tribu parmi ses fils n’a été rejetée. Tout comme les frères de Joseph comprenaient que leur haine de lui avait été une erreur tragique et que tout ce qui leur était arrivé en Égypte avait été une punition pour leur traitement de Joseph, Jacob comprit aussi que son attitude envers les frères de Joseph s’était trompée et qu’ils étaient tous dignes d’être les “enfants d’Israël”, une partie de la nation israélite émergente. *
* Raphael Yachin vit à Kefar Saba.
[1] Moshe Tzvi Segal, «Ha-shemot Ya’akov-Yisrael be-Sefer Bereshit», Mesoret u-Vikoret ha-Mikra, Jérusalem 1957.
[2] “Le nom Israël apparaît à la place de Jacob partout où Joseph et son frère Benjamin sont concernés”, Abraham Geiger, Ha-Mikra ve-Targumav: Be-Zikah le-Hitpathutah ha-Pnimit shel ha-Yahadut, 1948, p. 239.
[3] “La règle générale est que partout où le nom désigne le père de la nation, le nom d’Israël est utilisé … donnant la préférence ou élevant Joseph ou Benjamin sur les autres tribus.Ailleurs, le nom Jacob est utilisé.” Cité dans Segal (note 1, ci-dessus), p. 69
[4] Ibid., P. 75
[5] Voir d’autres discussions par rabbin Samson Raphael Hirsh des noms par lesquels Jacob est appelé: Gen. 45: 27-28, 48: 8.
[6] En comptant chaque apparition du mot “Jacob” et le mot “Israël”, comme l’a fait Segal, on obtient 47 occurrences du nom Jacob par opposition à 29 du nom Israël, en commençant par le chapitre 35:10. Segal, cependant, a également inclus toutes les apparences de ces noms, y compris ceux dans la bénédiction de Jacob à ses fils et dans des expressions telles que “enfants d’Israël” et “tribus d’Israël”, même si ces occurrences ne reflètent pas ce que Jacob était lui-même. subissant.
[7] Voir II Sam. 13h18.
[8] Rachi, au verset 49:24, cite le Midrash sur la femme de Potiphar, qui décrit l’échec partiel de Joseph.
[9] Voir Gen. 43: 6,8,11.
[10] En effet, le Rabbin Samson Raphael Hirsch voit ce moment comme un rétablissement de la force: “Tant que Jacob était en proie à des doutes et croyait qu’il ne devait pas laisser partir Benjamin, son nom apparaissait comme Jacob, mais une fois qu’il comprenait La vie de Benjamin était en danger, qu’il soit resté à la maison ou avec eux, puis il se relève et devient Israël “(commentaire sur 43: 6).
[11] Nahmanides soulève la question du désaveu de Joseph étant un problème moral: «On se demande comment, après avoir été longtemps en Egypte et un employé et un surveillant dans la maison d’un important fonctionnaire égyptien, Joseph n’a pas écrit à son père pour l’informer de sa présence et le consoler, car l’Egypte n’est qu’à six jours de voyage d’Hébron, et même à un an de voyage, il aurait dû le contacter par filial respect »(commentaire au verset 42: 9) .
* Merci au Dr Meir Roth pour ses commentaires utiles.

 

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